Sufrimiento y gracia:

Eje misionológico narrativo y sus implicaciones
para la misión en América Latina

George Reyes

Profesor y editor, Seminario Todas las Naciones

Ciudad Juárez, México

Artículo publicado en Kairós No. 44, enero-junio 2009, pp. 23-48

Una lectura misionológica y literaria de las narrativas sobre José, Elías, Jonás, Juan Bautista, Jesús y Juan de Patmos revela que ser agente de misión implica, por un lado, sufrir y, por el otro, experimentar en el dolor la gracia de Dios que consuela y redirige la misión. Esa doble cara de la misión de Dios es también un eje temático misionológico con implicaciones para la misión en América Latina y desde ella, incluyendo: a) que el sufrimiento es un elemento esencial de la misión, y b) que es erróneo considerar el sufrimiento y las limitaciones materiales como evidencia inequívoca de que algo anda mal en la vida cristiana.

Palabras clave: sufrimiento, gracia, misión, misionología, narrativa, prosperidad

A missiological and literary reading of the narratives concerning Joseph, Elijah, Jonah, John the Baptist, Jesus, and John of Patmos reveals that being a mission agent implies, on the one hand, suffering and, on the other, experiencing in the pain God’s grace that comforts and reorients the mission. This double aspect of God’s mission is also a major missiological theme with implications for the mission in and from Latin America, including a) that suffering is an essential element of the mission and b) that it is erroneous to take suffering and material limitations as unmistakable evidence of spiritual problems.

Key words: suffering, grace, mission, missiology, narrative, prosperity

INTRODUCCIÓN

Como elemento que es parte y parcela de la misión y la misionología latinoamericana, [1] el sufrimiento sigue siendo poco enfatizado. No debiera ser así, ya que, al igual que la gracia de Dios, se fundamenta en las Escrituras, las que, además, nos enseñan que fue esencial en la vida y misión de Jesús de Nazaret, nuestro Señor y modelo por excelencia.

En este ensayo, me propongo destacar brevemente el papel central que, en la teología narrativa de la misión, juegan el sufrimiento y la gracia de Dios. Espero que, de algún modo, esto nos permita ver cómo ambos elementos no solo redirigen a la misión, sino que también constituyen su doble cara y un eje misionológico que atraviesa de principio a fin el texto narrativo bíblico. Me propongo destacar también algunas implicaciones para la misión en América Latina y desde ella. A fin de lograr este cometido, procuraré leer brevemente las narrativas seleccionadas en clave hermenéutica tanto misionológica como literaria históricamente informada. Para esta lectura última, las razones son las siguientes.

La narrativa bíblica y la Biblia en general son de excepcional calidad literaria; [2] de ahí que su teología de la misión sea comunicada con gran maestría artístico-literaria. [3] Por eso, aun cuando grandes dificultades median en el proceso interpretativo en general, [4] valdría la pena tener presente el siguiente principio hermenéutico: a la hora de leer el texto narrativo, es necesario poner atención en su modo artístico de comunicación –poética– para ser guiado a aquello que nos quiere comunicar –teología de la misión, en nuestro caso. [5]

La primera parte del ensayo hace una lectura de seis agentes bíblicos de misión, quienes, en sus respectivos contextos culturales y trabajo misionero, experimentaron en carne propia tanto el sufrimiento como la gracia de Dios, aunque cada uno de un modo diferente. [6] La segunda destaca algunas implicaciones para la misión en Latinoamérica y la misión desde ella. [7] Y la última es la conclusión general a modo de resumen.

TEOLOGÍA NARRATIVA DE LA MISIÓN

En el transcurso de la historia, incluyendo la registrada en la Biblia, el sufrimiento y la gracia de Dios han transformado el corazón y la visión y han redirigido a la misión. Tal fue la experiencia de los siguientes agentes bíblicos. [8]

José (Génesis 37-50)

Este bloque narrativo está insertado en la segunda sección mayor del libro (caps. 12-50), que narra la historia patriarcal y el origen de la historia de la redención. Constituye lo que hoy se denomina “Narrativas de José”, en las cuales el personaje principal es precisamente José. [9]

Jacob prefería a José más que a sus otros hijos (37:3). Según nos cuenta el narrador (37:4, 11), es lo que, en primera instancia, [10] instiga la envidia y el odio de sus hermanos a tal grado que no desean ni siquiera saludarlo (v. 4) y traman un plan para matarlo (vv. 18-20). Rubén, sin embargo, vacilando ante el complot, sugiere lanzarlo mejor a la cisterna (vv. 21-24). [11] Posteriormente, Judá propone que sea vendido a los ismaelitas o madianitas (vv. 26-36). Según nos informa omniscientemente el narrador, los hermanos pretendían que los sueños de José fracasaran (v. 20b).

El sufrimiento de José recrudece en la casa de Potifar, funcionario del Faraón, quien lo habría de comprar (Gn. 39:1; cp. 37:28). Cuando la esposa del funcionario fracasa en todos sus intentos de seducción, acusa a José de acoso sexual (39:7-18), y Potifar, indignado, lo aprisiona (vv. 19-20).

La gracia de Dios se hace nuevamente presente en este injusto suceso, pues valiéndose del mismo, Dios encaminará a José a una exitosa misión político-administrativa transcultural (caps. 40-41). Gracias a esta misión, irónicamente y en justicia poética, José habría de preservar la vida de la nación y de su disfuncional familia, la que se vería obligada a rendirle honores y pedirle ayuda (caps. 42-50; cp. 37:8, 10, 20b). No en vano, omniscientemente, y de principio a fin, el narrador subraya que Yahvé estaba con José (39:2-6, 20b-23). Y José lo interpreta y declara así a sus hermanos, cuando se da a conocer a ellos y los perdona y libera de culpa. Es que, para José no fueron simplemente sus hermanos ni, mucho menos, el destino ciego ni la “mala suerte” los que le habrían de permitir pasar por esa dura experiencia; quien se lo permitió, según entiende él, fue Yahvé, a fin tanto de reencaminarlo a semejante misión como de que pueda salvar a su familia de la hambruna y asegurarle así descendencia sobre la tierra (45:5-11).

Se podría argumentar mucho más sobre el sufrimiento de José y cómo la gracia de Dios fue su amparo durante el mismo, pero el resumen anterior sería suficiente para ayudarnos a ver no solo cómo este siervo habría de sufrir durante su vida y misión [12] y cómo Dios lo habría de proteger en esa dura experiencia, sino también cómo él la habría de enfrentar [13] y cómo Dios la habría de usar para redirigirlo a esa misión transcultural exitosa.

Elías (1 Reyes 19)

El “ciclo de Elías” (1 R. 17:1–22:40) está organizado por episodios sobre la misión de este profeta que el autor/narrador desea subrayar. [14] Lo presenta experimentando situaciones adversas y señala a la vez la gracia de Dios en las mismas. El episodio narrado en el capítulo 19 es ilustrativo.

Las sombras del desierto empiezan a caer sobre Elías, después que profetiza sequía sobre la nación infiel (17:1) –razón por la cual Acab, rey de Israel, lo habría de perseguir (18:1-15). Estas sombras se acrecientan después que enfrenta al rey y extermina a los profetas de Baal (18:16-40; cp. 16:29-33), [15] y alcanzan su clímax cuando Jezabel se entera de esta hazaña. Indignada, ella le habría de enviar una sentencia de muerte sellada con juramento (19:1-2).

Acompañado de su criado, Elías huye hasta Beersheva (19:3), para luego continuar solitariamente su marcha todo un día por el desierto (v. 4a). Es aquí donde lo verbal cede paso a lo visual, y la debilidad a la fortaleza. La cámara del narrador enfoca una escena en la que se ve a un Elías caminando cabizbaja y deprimidamente en soledad total; las brumas del abandono lo envuelven sico-emocionalmente, y el cansancio físico acentúa su temor, su cierre de horizontes y su deseo de morir (v. 4b). [16] Acto seguido, la cámara lo muestra usando una estrategia que pareciera reflejar otra tendencia humana universal: quedarse dormido, como un niño berrinchudo y temeroso, debajo de la sombra de un arbusto (v.5a). ¡Después de una gran victoria (18:20-40), esta es toda una escena de ironía y hasta de humor fino!

La segunda escena (vv. 5b-9a), anticipando la siguiente, permite ver en acción la gracia de Yahvé por medio de su ángel. Este personaje, en discurso directo, anima a Elías a levantarse y a alimentarse (v. 5b), arguyendo posteriormente por qué debía hacerlo: por el largo viaje que le espera (v.7b). [17] Así, se habría de marchar a Horeb, donde pasaría la noche en una cueva (vv. 8-9).

En la tercera escena (vv. 9b-18), la cámara del narrador permite ver de nuevo la gracia de Yahvé en acción:

A  —¿Qué haces aquí, Elías? —le preguntó (v.9b).

B  —Me consume mi amor por ti, Señor Dios... Yo soy el único que ha quedado con vida, ¡y ahora quieren matarme a mí también! (v.10).

C  El Señor le ordenó: —Sal y preséntate ante mí... Pero el Señor... estaba en… un suave murmullo... Se cubrió el rostro... se puso a la entrada de la cueva (vv. 11-13a).

A’ Oyó una voz que le dijo: —¿Qué haces aquí Elías? (v. 13b).

B’ —Me consume mi amor por ti, Señor Dios... Yo soy el único que ha quedado con vida, ¡y ahora quieren matarme a mí también! (v.14)

C’ El Señor le dijo: —Regresa... Unge a Jazael... a Jehú... a Eliseo... Yo preservaré a siete mil israelitas que... (vv. 15-18).

Muchas han sido las interpretaciones de esta escena, y mucho se podría decir sobre ella. Pero, con base a la estructura desplegada, me gustaría apenas subrayar que las colas C y C’ están en posición de clímax, y es allí donde subyace el énfasis del narrador: el consuelo y protección que Elías recibe de Yahvé tanto con su presencia en ese “suave murmullo” como con su promesa de preservar un remanente fiel al pacto y, más aún, con la nueva misión que le asigna. Elías, por cierto, ungirá solamente a Eliseo (vv. 19-21; cp. 2 R. 8:7-15; 9:1-13), pero es de suponer que queda consolado y convencido (al igual que el lector) del perfil no solo fiel, sino también bondadoso y misericordioso de Yahvé; ¿no fue su gracia la razón por la cual él no habría de permitir la destrucción total de su pueblo así como de responder al dolor de su siervo y, después de consolarlo y restaurarlo, de redirigirlo a una misión importante, pese a todo su accionar?

Jonás (Jonás 4)

En episodios bien estructurados e interrelacionados, el autor del libro cuenta la experiencia dolorosa y la gracia de Yahvé en la misión de este profeta. [18] El episodio del capítulo 4, [19] compuesto por dos escenas, es ilustrativo.

Contrario a lo que esperaba Jonás, los ninivitas se arrepienten y Yahvé suspende su juicio contra ellos (3:10). Desde su punto de vista ideológico, y en discurso directo, el narrador nos informa que fue el gran amor de Dios sobre este pueblo lo que indignó a Jonás (4:1-2). Es que este se había negado a su misión porque conocía de antemano ese amor de Yahvé a favor aun de aquellos que, como los ninivitas, no eran parte de su pueblo. A la luz de su arrogante nacionalismo, se puede ver que la exaltación que Jonás hace de este amor no es más que una fórmula de acusación (4:2), y que su indignación, frustración y deseo de morir (4:3) no podrían ser sino profundos y verdaderos. [20] ¡Quiere morir porque Yahvé no destruye a Nínive!

En la siguiente escena (vv. 4-11), Yahvé sale al encuentro de Jonás. El narrador nos lo relata desde su punto de vista y y en una estructura paralela. Este modo de narración permite apreciar el modo peculiar cómo Yahvé alivia a su siervo y contribuye a resaltar el perfil infantil de Jonás y el pedagógico, amoroso y hasta humorístico de Yahvé:

A  —¿Tienes razón de enojarte tanto? —le respondió el Señor (v. 4).

B  Jonás salió y acampó al oeste de la ciudad. Allí hizo una enramada y se sentó bajo su sombra para ver qué iba a suceder a la ciudad (v. 5).

C  Para aliviarlo..., Dios… dispuso una planta... Jonás se alegró muchísimo... Pero... Dios dispuso que un gusano la hiriera, y... se marchitó... “¡Prefiero morir que seguir viviendo!” (vv. 6-8)

A’ Pero Dios le dijo a Jonás: —¿Tienes razón de enfurecerte tanto por la planta? (v. 9a)

B’ —¡Claro que la tengo! —le respondió—. ¡Me muero de rabia! (v. 9b)

C’ —Tú te compadeces de una planta... Y de Nínive…, ¿no habría yo de compadecerme? (vv. 10-11)

De nuevo, el clímax de esta estructura yace en C y C’. Así se subraya el método por medio del cual Yahvé intenta aliviar a su recalcitrante siervo (v. 6), quien aparentemente no responde a la pregunta del v. 5. [21] El mal humor de Jonás habría de desaparecer sólo por un momento. [22]

Con el propósito pedagógico de inducirle compasión por los ninivitas, Yahvé lo interroga por segunda vez (v. 9a). Aunque Jonás vuelve a responderle obstinadamente (v. 9b), el propósito final del narrador es alcanzado; lo es porque concluye su relato poniendo en boca de Yahvé una última pregunta, que espera una respuesta afirmativa y que subraya la universalidad de su proyecto redentor y, de nuevo, la incongruencia entre la teología de Jonás y sus actitudes (vv. 10-11). [23] Pero la respuesta del profeta no pareciera interesarle al narrador, sino lanzarnos un mensaje pastoral y misionológico; este mensaje es que, por un lado, no debemos reaccionar como Jonás en situaciones misioneras semejantes y, por el otro, que ni aun las actitudes nacionalistas, rebeldes o infantiles de los agentes de misión pueden obstaculizar el amor redentor de Yahvé por todos los pueblos.

Por eso, al narrador también pareciera interesarle mostrar al lector a nivel no sólo micro (unidad narrativa) sino también macro narrativo (obra en general) algo decisivo en el sufrimiento, consuelo y misión de Jonás: el perfil soberano y, más aún, bondadoso, compasivo y misionero de Yahvé. Es que el enigma de nuestra micro y macro narrativa pareciera ser no que Jonás haya sido constantemente perdonado, consolado y redirigido a la misión, sino que, pese a su rebeldía y rabietas infantiles, haya sido, a fin de cuentas, un agente de misión grandemente usado por Yahvé. [24]

Juan Bautista (Lucas 3)

La experiencia de esta figura misionológica, que se mueve entre la línea de continuidad y discontinuidad entre los Testamentos, es la de un profeta antiguotestamentario. [25] Al preparar el camino al Mesías y al anunciar su cercanía, llama a los judíos a cambiar radicalmente de mentalidad y a practicar justicia y solidaridad, como si fuesen gentiles y estuviesen bajo juicio divino. Pero estando en el punto más alto de su misión habría de experimentar incluso la muerte.

Lucas 3:1-20, en la parte introductoria de la trama general de la obra, está estructurado en dos escenas, cuyos eventos se relatan desde el punto de vista ideológico del narrador y en discurso directo. La primera (vv. 1-6) nos sitúa en el contexto histórico cronológico del Bautista, y la segunda (vv. 7-20) nos informa de su mensaje y de las reacciones al mismo.

Estas reacciones fueron de inquietud (vv. 10, 12, 14) y expectativa o asombro (v. 15), pero también de violencia (vv. 19-20). Después de resumir la misión del Bautista (v.18), en un salto cronológico el narrador nos informa que, al ser reprendido por su pecado de incesto y “por todas las otras maldades que había cometido” (v. 19), Herodes Antipas, tetrarca de Galilea, “llegó hasta el colmo de encerrar a Juan en la cárcel” (v. 20). Posteriormente, por boca del mismo, el lector se entera que había ordenado cortarle la cabeza (9:9; cp. Mr. 6:17-29).

Aunque su misión termina prematura y abruptamente, el lector percibe que el Bautista la cumple a cabalidad. Además de preparar el camino al Mesías y de participar en sus padecimientos, le pasa a él su manto de profeta (Jn. 3:22-26). Ahora bien, si Juan cumplió a cabalidad su misión contra todo sufrimiento, es de suponer que, conforme a sus propósitos benevolentes-soberanos, Dios y su gracia permanecieron a su lado fortaleciéndolo, avalándole su misión y mensaje y abriéndole paso dentro de una audiencia peculiar que necesitaba de esa misión y mensaje.

Jesús de Nazaret (Lucas 4)

En Lucas, la narrativa de 4:14-30 señala el inicio tanto del ministerio de Jesús como del conflicto que siempre él habría de enfrentar con los líderes religiosos. Después de rechazar en el desierto las tentaciones satánicas (4:1-13), Jesús regresa a Galilea, su tierra, en el poder del Espíritu (vv. 14, 18) para iniciar desde allí su misión (v. 15). Es sábado cuando, en la sinagoga de Nazaret, lee dos pasajes de Isaías (61:1-2; 58:6) y declara que él los cumple (vv. 16-21), con lo cual proclama la nueva era de liberación integral (el “ya” del reino) en términos de Jubileo mesiánico. [26]

La reacción de la audiencia a su discurso fue positiva y a la vez escéptica (v. 22). Seguidamente, anticipando omniscientemente el pedido de señales por parte de la misma, Jesús le refiere un proverbio popular que habría de denunciar su escepticismo y celo regional (vv. 23-24). Así, además de hacerle ver que el amor redentor de Dios se extiende a otros pueblos (los gentiles), Jesús desafía a esta audiencia a deponer su nacionalismo egoísta que le impide compartir con otros pueblos periféricos ese amor de Dios y el privilegio de ser también sus agentes (vv. 25-27). Esto explica la transformación de la reacción anterior en indignación e intento de asesinarlo (vv. 28-29).

Jesús escapa y se marcha a Capernaúm (vv. 30-31) para, en Lucas, jamás volver a Nazaret. Allí sigue ministrando integralmente, y quieren retenerlo (vv. 31-42), pero, entendiendo el propósito por el cual ha sido enviado, él arguye que le es preciso anunciar “también a los demás pueblos las buenas nuevas del reino de Dios” (v. 43; cp. 2:32).

Así, pues, en un nivel del texto, el narrador nos hace ver la presión del sistema pecaminoso que pesa sobre Jesús desde el inicio de su misión. No obstante, Jesús la cumple a cabalidad como Siervo Sufriente y como profeta, siempre asido de la gracia y voluntad de su Padre y del poder del Espíritu que lo habría de resucitar. [27] Es así, pues, cómo el sufrimiento y la gracia de Dios se constituyen en elementos esenciales tanto en su vida como en su misión. [28] Por un lado, el sufrimiento lo capacita para seguir siendo solidario con los que sufren y para advertir a sus seguidores que el camino de ellos estaría siempre marcado, no por el éxito, sino por el sufrimiento y aun por el fracaso y, pese a ello, por la fidelidad radical (Mt. 10:24-25; 16:24). Por el otro, la gracia de su Padre lo capacita para enfrentar con poder y autoridad ese sistema pecaminoso y llevar así a cabo obediente, humilde (en pobreza total) y victoriosamente su misión redentora (Lc.4:18; Mt. 26:36-44; cp. Heb. 5:7-10). [29]

Juan de Patmos (Ap. 1:9).

Costas y Stam opinan que Apocalipsis comunica su “mundo” literario y su mensaje por medio tanto de una estructura simétrica, imágenes, símbolos y pintura surrealista como de una celebración lírica de la fe e interpretación de la misión de Dios en una difícil encrucijada histórica. [30] Según estos autores, la obra es producto de una experiencia sinfónica de adoración y de una “misión profética”. [31]

Dentro del cuádruplo prólogo de su obra, Juan nos da un resumen de su dura experiencia que, por orden del Señor de señores, debía poner por escrito. Cuando “en el día del Señor” recibió la visión del Cristo resucitado (1:10), él se encontraba prisionero en la isla de Patmos “por causa de la palabra de Dios [su mensaje profético] y el testimonio (marturi,a) de Jesús [su compromiso cristiano]” (1:9). [32] En otras palabras, “fue sentenciado por causa de su misión profética”, incluida su proclama, junto a otros cristianos, del señorío de Cristo frente a la pretensión señorial del emperador Domiciano. [33] Es fácil imaginar, por lo tanto, cómo debió haberse sentido en tales circunstancias.

Una voz como de trompeta rompió probablemente su silencio (1:10). Por medio de un cuadro majestuoso (1:12-16), el Resucitado se hace presente para hablarle a él y a las congregaciones (caps. 1-3). [34] Ante la postración de Juan, el Resucitado le da una palabra animadora –“No tengas miedo” (1:17)– y una nueva misión –“Escribe, pues, lo que has visto” (1:19). En una segunda visión (caps. 4-5), el Señor le permite ver el cielo y participar en un “megaculto” que habría de transformar su llanto en canto (5:8-14).

Estos capítulos no solo describen con singular belleza escenas de adoración al Creador sentado en su trono y al Cordero “que ha vencido”, sino que también celebran el control soberano del trino Dios sobre la muerte y la historia humana. Por eso Juan y sus congregaciones no debían temer. No es casualidad, entonces, que, en contraposición al sistema imperial, al final de su obra (caps. 21-22) pinte un cuadro de una nueva realidad donde Dios será todo y en todos y se realizará a perfección el reino de Dios y su justicia.

Conclusión

Según la teología narrativa de la misión, Dios lleva a cabo su misión en cada situación histórica y cultural a través de los tiempos y por medio de agentes humanos, quienes atravesaron por circunstancias adversas que, aunque distintas en cada contexto y caso, [35] amenazaron su participación en esa misión. Si bien la manifestación de la gracia de Dios y su efecto en cada uno de estos agentes sería distinta, fue en esas circunstancias adversas y de dolor que ella los sustentó y liberó, pero también los redirigió a la misión. Esta es la doble cara de la misión de Dios y es éste su perfil soberano, bondadoso y compasivo, desprendido de esa doble cara.

Ya que también hoy la iglesia está convocada a participar en la misión redentora de Dios, y ya que ella tiene esa misma gracia a su disposición, ¿cuáles serían algunas implicaciones de la teología anterior para su misión e incluso para su misionología? Es lo que a continuación se procurará definir.

IMPLICACIONES DE LA TEOLOGÍA

NARRATIVA DE LA MISIÓN

La narración de los hechos de Dios en la vida y misión de su pueblo antiguo es también revelación de su voluntad para su pueblo de todos los tiempos. Por eso, aunque las narrativas nos enseñan esa voluntad indirectamente y son producto de otra época diferente a la nuestra, ellas siguen formando nuestra conciencia, visión y misión; [36] de ahí que su intención no pueda ser simplemente describir lo sucedido ni solo deleitar estéticamente. Por lo tanto, pese a ser una tarea nada fácil, es necesario subrayar ahora algunas implicaciones para el horizonte misionero de la iglesia, la nueva y actual receptora de esa voluntad.

La teología de la cruz en la misión:

El poder y la victoria en la debilidad

Con el sufrimiento, salen a luz los valores que suelen reposar silenciosa y ocultamente en los rincones más herméticos del corazón. Pero es precisamente cuando el agente de misión experimenta también la gracia y liberación de Dios y un reenvío a la misión.

Con ciertas variaciones, como ya se explicó, esto fue lo que, en su respectivo contexto cultural y particular llamado, vivió cada uno de los anteriores agentes de misión. El sufrimiento reveló su propio yo y sus propias deficiencias, incluso su falta de fe en el amparo de Dios (Elías) y su nacionalismo convertido en orgullo y discriminación (Jonás). Al mismo tiempo, en esta dura experiencia la gracia de Dios los confortó, lo que hace posible pensar que esta habría sido razón por la cual, pese a sus deficiencias humanas, habrían de ser sus agentes hasta el martirio (el Bautista) o la cruz (Jesús de Nazaret). Este es, entonces, un legado también insoslayable para la misión hoy.

Padilla [37] arguye que hoy una de las tendencias en Latinoamérica  es resistirse a ver el sufrimiento como parte y parcela de la misión. Desde unas décadas atrás, continúa él, nos hemos acostumbrado a vivir en tolerancia religiosa, haciendo que cueste poco o nada confesar la fe. Además, la iglesia, prosigue Padilla, ha tendido a acomodarse a la sociedad a fin de evadir el sufrimiento. En mi opinión, esto último se debe a la proliferación de ciertas novedades teo-ideológicas que, por pretender colocarse por encima de las Escrituras, del Señor y su cruz, no están haciendo sino sacralizar el consumismo, promover una relación mercantil con Dios y ofertar en el mercado religioso contemporáneo una “gracia barata” grotesca. [38]

Me refiero a novedades que, al menos en su versión original, y al igual que muchas ideas tocante a la teología, la misión, la liturgia y el gobierno de la iglesia, vienen en muchos casos del norte del continente (especialmente de su costa occidental) y que definen y aseguran la bendición de Dios a partir de aquello que se recibe (dinero, poder, imagen, salud y otras cosas por el estilo), ya sea por diezmar, ejercitar la fe o poseer el estatus de “hijos del Rey”. A estas novedades, frecuentemente generalizadoras y reduccionistas en su hermenéutica, [39] el sufrimiento, el sacrificio y la autonegación en la misión les son valores extraños e incongruentes, ya que están preocupadas más por la promoción personal (hacerse un nombre) y el bienestar personal que por la fidelidad al evangelio y la solidaridad con los que sufren. Quizás uno de los mayores peligros que ellas representan es terminar algún día, por un lado, exigiendo caprichosamente a Dios “bendiciones” [40] y, por el otro, lo que sería peor, produciendo iglesias sin cruz ni Cristo.

Ciertamente no desear el sufrimiento y luchar siempre por el éxito y el bienestar es de humanos. [41] Pero la teología narrativa de la misión nos plantea una perspectiva diferente que puede resultar absurda o hasta determinista, fatalista o conformista a las novedades anteriores que acríticamente rinden culto tanto a la eficiencia, al éxito y al poder como a la imagen personal, institucional o grupal, especialmente frente a la “alta sociedad”. Este modelo trastorna todo esta “cultolatría” e “imagenlatría”, pues lo que es determinismo, fatalismo o conformismo para ellas es, diría la teología paulina de la cruz, el poder y la sabiduría de Dios (1 Co. 1:23-24). De ahí que Pablo, quien, a pesar de su fe y entrega total a la misión encomendada, sufrió lo indecible en ella, pueda estar plenamente autorizado para decir, por un lado: “Hasta el momento pasamos hambre, tenemos sed, nos falta ropa, se nos maltrata, no tenemos dónde vivir... nos matamos trabajando... se nos considera la escoria de la tierra, la basura del mundo...” (1 Co. 4:11-13), y, por el otro: “Ahora me alegro en medio de mis sufrimientos..., y voy completando en mí mismo lo que falta de las aflicciones de Cristo…” (Col. 1:24; cp. 2 Co. 1:8-11; 6:3-13; 11:16–12:10). ¿Fue Pablo un determinista, fatalista o conformista pasivo que intentó ocultar su fracaso con base a convicciones piadosas? ¡No lo creo!

La teología de la cruz y de la misión nos enseña que tanto el discipulado como la misión estarán marcados por una entrega sacrificada a los demás y por el mismo sufrimiento que fue parte y parcela del mesiazgo de Jesús de Nazaret, el Señor de la iglesia. Siendo así, y ya que, como se vio, el sufrimiento, la escasez y la muerte llegaron incluso a los que lucharon por ser fieles al Señor y a su misión, [42] el agente contemporáneo no ha de esperar algo diferente. Por eso, no ha de sorprenderse que en su carrera misionera tenga que caminar por el desierto y bajo lo claroscuro, frío y solitario de sus sombras.

Si el agente de misión nunca sufriese, podría correr el riesgo de olvidar que la cruz también representa el costo de la fidelidad al llamado de Dios a participar en la realización de su propósito redentor. [43] Si viviese dependiente de la seguridad que ofrece una cuenta bancaria, tarjeta de crédito o un “salario digno”, quizás nunca podría entender lo que significa aquello que hace diariamente hoy una gran mayoría. Me refiero a esa lucha por sobrevivir y por obtener aquello que las palabras “solidaridad” y “gracia” pudieran significar en una sociedad individualista y mercantil como la globalizada actual; una sociedad donde difícilmente se “tiende la mano”, donde nada es gratuito, [44] y donde, por ser además una sociedad “del logro”, se divide a los individuos ―incluyendo a los propios agentes de misión―  en exitosos y fracasados. Por ejemplo, de no haber sufrido, José habría sido quizás incapaz incluso de solidarizarse con sus hermanos en las circunstancias adversas que ellos atravesaban; Jesús de Nazaret, por su parte, no habría podido ser ese sumo sacerdote solidario redentor (Heb 4:14-16).

Quienes han experimentado en carne propia el sufrimiento, la carencia, la injusticia y la inseguridad están mejor capacitados para muchas cosas. Lo están, por ejemplo, para “ponerse en el zapato del otro”, es decir, para entender sus dificultades, angustias o tristezas diarias y para luchar a la vez por constituirse ellos mismos en abanderados y practicadores de la solidaridad y la justicia y, así, en un reflejo de la nueva vida y de la gracia de Dios. [45] Quien sufre aprende, además, algo nada fácil en la carrera ministerial y de la vida: relacionarse con Dios de un modo menos utilitario y egoísta y, frente a las múltiples necesidades y más altos sueños, depender realmente de él y dar pasos de fe en confianza, quietud y solaz. De nuevo, el ejemplo especialmente de José y de Jesús viene al caso.

No obstante, la misma teología narrativa de la misión nos hace ver que, en las situaciones más críticas de la misión, rodean siempre al agente fiel la gracia de Dios, aunque muchas veces ésta opere en silencio o no como uno quisiera. Es por esta gracia que, como en otrora, Dios es capaz de aliviar nuestro dolor con el suyo y redirigirnos en su misión, aun siendo apenas sus colaboradores en lo que él ha hecho y sigue haciendo según sus propósitos redentores.

De ahí que, entendiendo que está llamado a seguir a Cristo en su vía crucis, el agente de misión deba llevar a cabo su tarea aferrado a un recurso sin parangón: la gracia de Dios y el poder que levantó a Cristo de entre los muertos. Ante la muerte de cada día ha de ser perseverante, vivir dignamente y proyectarse sin temor aun frente a sus más poderosos adversarios (Fil. 1:27-28). Es en realidad un desafío a “vivir como resucitados”, es decir, un desafío a experimentar la vida plena dentro de un orden social invertido que lo penetra todo, [46] aun cuando quizás tenga que oír cual Pablo en sus adentros: “Te basta con mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad” (2 Co. 12:9).

Es obvio que esta verdad no ha de llevar al agente contemporáneo a ningún conformismo pasivo, olvidándose de que cuenta precisamente con el recurso anterior, y sin discernir entre el sufrimiento que es por causa de su identificación con Cristo y el que es por la desobediencia personal, por el pecado del otro o por el estructural. Por eso, al tiempo que se atreve a dar pasos de fe aferrado a ese recurso, ha de luchar contra el sufrimiento y sus diferentes causas, ya que, al igual que la pobreza, este y sus causas no son virtudes, sino males vencidos de los cuales Dios también se duele y puede liberar. ¿No fue lo que hicieron el Bautista, Jesús de Nazaret y Juan de Patmos frente al sistema pecaminoso que enfrentaron en su misión? ¿No debiéramos hacer igual?

Ni los agentes ni la iglesia, por lo tanto, han de evadir ni negar la legitimidad del sufrimiento en la vida y la misión. No han de seguir sus propios evangelios ni perder su esencia, su misión y sabor. Tampoco han de permitir que el servicio en la misión sea percibido por los nuevos agentes contemporáneos como algo romántico, saturado por la ideología occidental cristiana de clase media o alta. [47] Habría que recordar siempre que el “éxito” en la misión no se mide sino con base a la fidelidad a la cruz y al llamado irrevocable de Dios. Pero esto no es todo.

Si hay algo que resalta en la misión sobre todo de Juan Bautista, Jesús de Nazaret y Juan de Patmos es la fidelidad radical a su vocación. Con base a ella, los respectivos narradores, además de desafiarnos a una entrega de nuestras vidas hasta las últimas consecuencias, nos convencen de algo insoslayable en la misión actual y subyacente en el mensaje tanto de los agentes anteriores como de algunos de los contemporáneos (Bonhoeffer, entre otros). Este algo es la “contra-imaginación”, que no es otra cosa que el sueño y la lucha por una realidad diferente, contraria a la actual que se acomoda de tal modo al estado de cosas que acaba legitimándolo.

Frente a la incapacidad del proyecto utópico liberacionista latinoamericano de proveer y promover una visión alterna, y frente a la circulación actual de otros evangelios que pretenden hacer del mensaje del reino una oferta barata, egoísta y cómplice, me gustaría resaltar nuevamente el legado del Bautista, Jesús de Nazaret y Juan de Patmos. Es que este legado, al tiempo que nos hace ver que es imposible acomodarse al sistema pecaminoso y escapar así temerosamente de la misión profética, nos anima a algunas cosas; entre ellas están denunciar con valentía ese sistema, pese al sufrimiento y quizás hasta de la muerte que esa denuncia pueda implicar. Pero en medio de esa tarea hemos de recordar la gracia, bondad y misericordia de Dios,  pues sin ellas sería imposible tanto esa denuncia como ese sueño por una realidad diferente y por una vida de mayor esperanza.

Eje misionológico narrativo

El estudio de los seis agentes reveló, en primera instancia, que la misión de Dios tiene doble cara. Ser agente de misión implica, por un lado, sufrir y, por el otro, experimentar en medio del dolor la gracia de Dios. Pero hay algo más.

Si el sufrimiento y la gracia atraviesan de principio a fin las Escrituras, y si son visibles en todos sus contextos y a través de todos los tiempos, es posible afirmar, entonces, algo fundamental en la misión y la misionología. Este algo es que esa doble cara de la misión de Dios es un evidente eje temático misionológico, parte y parcela del texto bíblico y  del proyecto misionero redentor de Dios (cp. Gn. 45:8-11). [48]

De esa cuenta, sobre la misión en sí y sobre el agente, la iglesia, la misionología y las agencias misioneras contemporáneas pesan otros desafíos. Estos son: enseñar que, hasta que llegue el día final, una de las “marcas” de la iglesia, lejos de ser el centro, la cumbre o el trono, es el margen, el valle o la cruz; [49] redescubrir la naturaleza humana en su lectura misionológica de la Biblia;  y tener mayor cuidado cómo lee esa Biblia, a fin de que pueda evitar imponerle ingenuamente las  propias perspectivas culturales y de otra índole. [50]

Las nuevas generaciones tendrían, entonces, una visión más profunda y, sobre todo, realista de la misión y mayor discernimiento para ensayar una pastoral con mayor empatía, presencia y crítica juiciosa. Así, además, podrían ellas corregir las perspectivas que consideran, por ejemplo, al sufrimiento y las limitaciones materiales como evidencias contundentes de incredulidad tocante a las promesas de Dios, de indolencia o de que algo anda mal en la vida personal.

CONCLUSIÓN

Por medio de una breve lectura literaria de las narrativas, la primera parte de este ensayo procuró iluminar la doble cara de la misión de Dios. La segunda, desglosó algunas implicaciones de esa teología para la misión y la misionología en América Latina y desde ella. Esta doble cara es: ser agente de misión implica, por un lado, sufrir y, por el otro, experimentar la gracia de Dios que consuela y redirige a la misión.

Una implicación de todo lo anterior es, en suma, que el agente de misión no ha de extrañarse ni acobardarse frente al sufrimiento. La razón es porque entiende que, debido a su identificación con Cristo y su cruz, su poder y genuino “éxito” en la misión yacen en su debilidad y en su fidelidad radical a su vocación y a esa cruz. Y otra, no menos importante, es que el sufrimiento y la gracia constituyen también un eje temático misionológico y, como tal, parte y parcela del texto y del proyecto misionero redentor de Dios.

Este eje coloca sobre la misión en sí, el agente, la iglesia, la misionología y las agencias misioneras contemporáneas otros desafíos: una tarea docente orientadora a favor de las nuevas generaciones tocante a la teología bíblica de la misión, para la cual ha de usar en la lectura del texto una hermenéutica responsable. De este modo podría, en suma, corregir ciertas perspectivas en torno a la misión, al sufrimiento y a las limitaciones materiales o físicas, a fin de evitar lecturas erróneas como la de suponer que éstas son siempre evidencias contundentes de que algo anda mal en la vida personal de los agentes de misión.